비극은 인간이 ‘존재’(하이데거)와 접촉하는, 혹은 ‘존재의 근원’(니체)과 접촉하는 사건일지(事件日誌) 그 자체이다. 아리스토텔레스 용어로서, 카타르시스 미학 1차적 부분을 말해야 할 때 그것은 연민과 공포에 관해서이다. 카타르시스 미학 2차적 부분을 말해야 할 때 그것은 물론 연민과 공포의 배설에 관해서이다. [아리스토텔레스 비극론을 플라톤의 하늘-형이상학과 다른, 아리스토텔레스의 땅-형이상학, 그 ‘단호한 형이상학’에 부응하는 것으로 보는 것이다] 니체 용어로 말하면 디오니소스적 배설, 그리고 아폴론적 배설이다. 아리스토텔레스의 비극론에 형이상학이 없을 리 없다. 일상을 영위하는데 장애가 되는 격정들을 배설시켜 일상을 제대로 영위하게 하는 것, 이 또한 형이상학이라면 형이상학이리라.
아폴론적 배설 중의 하나가 연민과 공포라는 방식으로 ‘비극적-영웅적’ 주인공과 동일화과정을 거침으로써 관극자 자신의 절대적 힘을 상기시키는 것이다─형이상학이다. ‘아폴론적인 것’의 주안점은 대사가 아니라 장면에 있다. 무대-형상-의상-동작-대사 등의 조형성이다. [물론 아폴론적인 것에서 음악성 또한 배제되지 않는다. 대사의 억양-템포-박자 등이 음악성과 관계한다] 신(神)과 영웅 세계의 비현실성, 그 가상의 세계가 그 ‘가상으로서 현존’을 시인(是認)시킨다. 있는 것인가-없는 것인가, 꿈인가-생시인가, 형이상학이다. 아폴론적 배설 또한 존재자가 처한 자연의 잔혹성의 배설이다. 생-로-병-사의 현존을 생-로-병-사의 잔잔한 멜로디로 시인시킨다. 디오니소스적 배설이 그리스비극의 본래적 배설이다. 합창-디티람보스가 그 거대한 실존으로, 그 거대한 합창-율동-기악 등으로, 디티람보스합창단과 관객의 뒤섞임으로, 실존의 잔혹성을 뱉게 한다. 생-로-병-사의 현존을 생-로-병-사의 광포한 멜로디로 시인시킨다. [아리스토텔레스 비극론 중 카타르시스론의 2차적 부분인 ‘격정의 배설’을 니체의 ‘미적 현상에 의한 현존 시인(是認)’(“세계 현존은 오로지 미적 현상에 의해 정당화된다”)과 유사관계가 아닌, 유비관계로 보는 것이 적절하다] 아폴론과 디오니소스의 차이는 잔잔함과 광포함의 차이이다. [그리스비극의 형이상학은 아폴론적 형이상학이고, 그리고 무엇보다도 디오니소스적 형이상학이다]
디오니소스적 도취에 의한 자기망각이 ‘잔혹하고 고통스러운 현존의 부조리’를 덮어쓰는 방식이다. 모든 개체-삶의 ‘생성과 소멸의 고통’을 전면적으로 시인하는 방식이다. 자기망각의 다른 말이 망아적(忘我的) 합일이다. 니체 어조: ‘망아적 합일에 이르기까지 그리스인들이 얼마나 많은 고통을 겪었겠는가.’ 개체 몰락을 ‘[아름다운] 변용’으로서 보여주는 것이 아니라, 개체 몰락을 그 폭발적 방종Kränkung이 야기하는 경악Betroffenheit으로서 보여준다.─디오니소스적 도취에 의한 자기망각을 이렇게 말할 수 있다. 변용은 비극의 두 번째 구성단계로서, 아폴론적 아름다운 가상 속, 주인공 형상을 통해 이루어진다. 이 개별자가 합창단 무리 맞은편에서 합창단무리에 의한 디오니소스적 해체, 그 해체에 저항하는 시도를 한다. 아폴론적 꿈-예술은 꿈이 말하는바 무엇보다도 조형예술이다.
셰익스피어의 비극적 인식에는 종교가 없다. ‘인간이란 무엇인가?’에 대한 온갖 대답을 보여준다. 셰익스피어 비극은 철학적 인간학의 보고이다. 셰익스피어 비극은 비극이지만 비극 일반의 ㅡ 니체 관점에 근거해서 말하면 ㅡ 비극적 초월이 없다. [물론 햄릿-천재에서 비극적 초월을 말할 수 없는 것이 아니다. 비극의 형이상학을 말할 수 없는 것이 아니다] 비극적 초월이 의미하는 것은 ‘패배하면서 승리한다.’이다. 자연과 신에 대해 패배하면서 승리하는 것이다, 적확하게 말하면 ‘패배하면서 승리하는 것처럼’ 승리하는 것이다. 자연과 신은 그 승리에 일말의 관심도 없다. 니체식의 비극적 초월을 야스퍼스식(式)으로 말하면 ‘가장 볼품없는 구원’이다. 야스퍼스에 의하면, 작품을 생산하는 것은 비극성에 대한 환영적 직관력이 아니라, ‘철학적 경향’이다. 철학적 경향이라는 말 대신에 철학적 직관능력을 말하는 게 좋겠다. 철학적 직관능력은 존재의 심연을 꿰뚫어보는 능력이다. 이러한 철학적 직관능력이 청동기시대의 그리스인들에게 있었다. 그들의 그 철학적 능력을 기반으로 해 그리스인들은 디오니소스-제례를 만들었다. 기원전 6세기 이후에 디오니소스제례와 전혀 다른 형태로서 피타고라스식 제례가 출범했다. 물론 피타고라스제례에도 형이상학이 있다.
-시인 · 추계예술대 교수